عرض وتعريف بكتاب (التفسير السياسي للدين في فكر محمد شحرور)

بيانات الكتاب:

عنوان الكتاب: التفسير السياسي للدين في فكر محمد شحرور -الكشف لأول مرة عن الفكرة المركزية لإلحاده وضلاله في قراءته المعاصرة-.

اسم المؤلف: عبد الحق التركماني.

دار الطباعة: مركز دراسات تفسير الإسلام، لستر، إنجلترا، وهو الكتاب الأول للمركز ضمن سلسلة آراء المعاصرين في تفسير الدين.

رقم الطبعة وتاريخها: الطَّبعة الأولَى، عام 1441هـ-2020م.

حجم الكتاب: يبلغ عدد صفحاته (164) صفحة، وطبع في غلاف عادي.

فكرة الكتاب ومتى أُلِّف:

استأنف المؤلف كتابة هذا الكتاب في ظروف وباء كورونا الذي اجتاح العالم في مطلع هذا العام، ومن براعة المؤلف أنه وظَّف هذا الأمر في مقدمة كتابه؛ فالتفسير السياسي للإسلام مثله كمثل هذا الوباء في العدوى والتأثير والأعراض والآثار، فأول ظهور له عند غلاة الفلاسفة المنتسبين إلى الإسلام، ثم تجدَّد ظهوره قبل مائة سنة، وانتشر بقوة في العقود الأخيرة، وحمل هذا الفكر جملة من الدعاة كما حمل الفيروس أول ما حمل جملة من المرضى، وأَعدَوا غيرهم بكتاباتهم وخطبهم والمسلسلات والمسرحيات ونحوها، والناس في الإصابة به متفاوتون بحسب الإنسان في نفسه وقوة مناعته الدينية وعلمه بالدين، ما بين معافى من الإصابة ومصاب إصابة خفيفة وهالك في هذا الوباء.

وإن أردت الحديث عن آثار هذه الإصابة وأعراضها فهي متفاوتة؛ فمنهم من تلوَّث بأصولها فصار كحال غلاة الفلاسفة، ومنهم من تلوَّث بآثار أصولها وأخذ بفروعها استحسانًا لظاهرها دون إدراك مخاطرها، ومنهم من استحسن شيئًا فأذاعه بين الناس دون علم ويقظة، وأما الأعراض فمنها:

• التهوين من شأن العبادات.
• التركيز على جانب المنافع الدنيوية فحسب.
• تضخيم ما يتعلق بالأحكام السلطانية من أحكام الشريعة.
• النظرة السوداء إلى التاريخ الإسلامي.
• النزعة المثالية والخيالية، والحلم بالمدينة الفاضلة.
• ادِّعاء وظائف للدين لا تعلق للدين بها؛ كادعاء المنافع الصحية والمادية للعبادات، وكون الإسلام حلًّا للمشكلات الاقتصادية والاجتماعية.

وهذا الكتاب يتحدَّث عن رجلٍ من المصابين بهذه العدوى؛ عدوى نظرية التفسير السياسيّ والنفعي للدين، ففتك بقلبه وعقله؛ لعدم اكتراثه بأنظمة العزل والحجر؛ حيث ورد إلى أماكن العدوى وهو شابّ غِرّ، مرة في موسكو، ومرة في بريطانيا؛ فتأثّر وتمادى في غيِّه واستحكم فيه المرض، وهو المهندس محمد شحرور؛ الذي آمن بأن الغاية من الإنسان تحقيق ذاته بالمدنية والنهضة، وتعلَّق بهذا الذي آمن، وعليه حاكم كلَّ قضية ومسألة.

وهذا الكتاب ليس ردًّا عليه ولا قراءاته المعاصرة، ولكنه كشفٌ لأصل مرضِه وعلَّته الذي دفعه إلى كلّ ذلك، وهو التفسير السياسي للإسلام، فهو صرخة في الأمة ليعلنوا حالة الطوارئ من هذه الجرثومة التي تفتك بالدين.

الدراسات السابقة:

أثنى المؤلف على الدراسات السابقة في رصدها وكشفها أعراض مرضه من ضعف في اللغة والفقه والتفسير والحديث، وقد سردها في آخر البحث وهي 35 كتابا، ولكنه لم يرتض عدم خوضها إلى أصل المرض وعلته الحقيقية، وهو تفسيره السياسي للدين، وردَّ الأمر إلى خفاء ذلك على كثير من المختصِّين.

لقد بدا لبعض النَّاس أنَّ شحرورًا يقدِّم مشروعًا عصريًّا سلميًّا، بعيدًا عن التطرف والعنف؛ فإذا بنا نكتشف أنه يُسقط شرعيَّة حكام الدول المسلمة بإطلاقٍ، ويدعو إلى الثَّورة عليهم، ويفسِّر المفاهيم الدِّينية المحضة -كالكفر بالطاغوت والبراءة من الشرك وأهله والقتال في سبيل الله تعالى- بمواجهة الحكَّام المستبدِّين، وحشد أنصار الحريَّة في العالم ليكونوا صفًّا واحدًا في الثورة عليهم وقتالهم.

إنَّ شحرورًا عرض هذا المشروع المتطرِّف في عامة كتبه، خاصة في كتابه: «تجفيف منابع الإرهاب» تدليسًا وتضليلًا، والحقيقةُ أنه هو وكتابه هذا وسائر كتبه من أخطر منابع الإرهاب، خاصَّةً أنه يوظِّف قراءَته المعاصرة للقرآن الكريم لهذا الغرض، فهو يَكْسُو فكره الشاذَّ بعباءةٍ دينيةٍ خلافًا للعلمانيِّين الخُلَّص، ويجعل عقيدَته الجديدةَ خادمةً لكلِّ صور المغالبة على الدُّنيا، بدءًا بثورة العبيد في روما حتى جيفارا، وحتى ثورات الخراب العربي. إنَّه فكر ينزع إلى العنف، فالعنف -وبلفظ شحرور- هو: «الجهاد المسلَّح المبرَّرُ من أجل الحريَّة».

موضوعات الكتاب:

استفتح المؤلف كتابه ببيان فكر محمد شحرور وتفسيره للدين بسرد نصوصه في القضايا الرئيسة؛ كالغاية من الخلق ودعوة الرُّسل ومقاصدها ومفهوم التَّوحيد والشِّرك والعبادة وصحة الأديان، وضرورة الاستغناء عن الدين بالعلمانية، والحرية هي مبدأ المبادئ ومقصد المقاصد، لا مقصد حفظ الدين.

بعد ذلك قدم المؤلف بـ(مقدَّمة ضروريَّة) تحدث فيها عن موت النبي صلى الله عليه وسلم بعد كمال الدين ووضوح مقاصده وماهيته، والتي تتلخص في أربعة أصول: التوحيد والنبوة والمعاد والابتلاء في الدنيا، وبين أن الأمة ظلَّت متفقةً على كليات هذه الأصول وإن تفرقت فِرقًا واختلفت في غيره، ولم تجرؤ فرقة على نقضها حتى ظهرت الباطنية والملاحدة وهم من نقضوها.

وبعد ذلك انتقل إلى بيان (عقيدة الفلاسفة الباطنية)، وذكر أن من رؤوسهم الفارابي وابن سينا، ويرون أن الغاية من الخلق المعرفة واللذة والمنفعة والسعادة في الدنيا، والتزموا بما يلزم من الإلزامات، من إنكار أصول الدين كالمعاد الجمساني والجنة والنار، وأخفوا عقيدتهم عن العامة كي لا يشنعوا عليهم قولهم؛ وقد انبرى لهم أفذاذ الأمة كالغزالي وابن تيمية وغيرهما.

ولكن أعيد إحياء الجزء المتعلق بغاية الدين ومنفعته من هذه الفلسفة في وقتنا الحاضر بتأثير من الفكر الغربي مع بقايا آثار الفلسفة القديمة الباقية في التراث الكلامي والصوفي، فالعبادة في نظر هؤلاء ليست الغاية، بل وسيلة تدريبية لتهذيب النفوس للقيام بغاية عمارة الأرض وإقامة العدل، وهذا الانحراف هو ما عبَّر عنه المؤلف بالتفسير السياسي للإسلام؛ حيث جعلوا الانقلاب السياسي والإصلاح الدنيوي هو الغاية الكلية من الدين، ويسميه التفسير النفعي للإسلام؛ لأنه يجعل منفعة الدين هي الغاية.

ثم بين المؤلف (الأصول الكلية للتفسير السياسي للدين)، وهي:

• الغاية من الخلق عمارة الأرض بالمعنى المادي والمدني والنفعي.
• العبادة وسيلة تدريبية لتزكية الإنسان لتحقيق تلك الغاية.
• الغاية من دعوة الأنبياء النهوض بالمستضعفين لمواجهة الطغاة لإقامة الدولة العادلة.
• منهج إصلاح المجتمع لا يكون إلا بتحقيق غاية الخلق ومقصد العبادة؛ وذلك بإحداث الانقلاب السياسي الشامل للقضاء على الطغاة وإقامة الحرية والمساواة، وعليه فبناء الدولة هو المقصد الجوهري من النبوة، وقضية الحكم والسياسة هي القضية المركزية في الدين، والتراث عائق أمام هذه الغاية، وأمام التقدم والنهضة، فلا بد من إزاحته.

ثم بيَّن المنهج الإسلامي الصحيح في هذه الأصول الأربعة وهو:

• الغاية من الخلق إخلاص العبودية لله تعالى.
• العبادة هي الغاية المقصودة من التكليف الإلهي.
• الغاية من دعوة الرسل تعريف العبادة بربهم والدعوة إلى إخلاص العبادة.
• منهج إصلاح المجتمع لا يكون إلا بإصلاح عقائد الناس وعباداتهم، والسلطة والحكم وبناء الدولة من أحكام الشريعة العملية، والواجب القيام بها حسب الإمكان.

ونبَّه أن هذا الكتاب موجَّه لمن فهم مسألة التفسير السياسي على وجهه من مصادره ككتاب التفسير السياسي للإسلام للشيخ أبي الحسن الندوي، وآخر للمفكر الأستاذ وحيد الدين خان، ومقدمة في تفسير الإسلام للشيخ عبد الحق التركماني.

ثم عنون المؤلف بـ(محمد شحرور تخبُّطٌ بلا عقل ولا نقل)، وبدأه بإيراد ترجمته الشخصية، وأنه نشأ في بيئة متأثرة بالتفسير السياسي للإسلام، كما تأثر بعد بالشيوعية والعلمانية؛ مما جعل تكوينه خليطًا من هذا كله، فلم يلتزم بخُطا الفلاسفة، ولا بمنهج الإسلاميين الحركيين، بل جاء بمنهج ملفق جديد.

ثم ذكر (المكفِّرات الصريحة التي خالف فيها شحرور جميع المسلمين) وهي:

• لا يشترط عنده أن يكون على سنة محمد صلى الله عليه وسلم، بل على أي ملة يؤمن بالله واليوم الآخر ويعمل صالحًا، ولا إشكال باليهودية أو النصرانية.
• يرى شحرور وجوب وجود ذرة من الشك في وجود الله!
• عدم علم الله بما يختاره العبد ويفعله إلا بعد وقوعه!
• الصوم شعيرة اختيارية وليست فرضًا على كل مسلم!
• الحج شعيرة إنسانية لإقامة المحفل الإنساني، وللمسؤولين تغيير مناسكه بما يتناسب؛ فمثلًا لا يلزم أن يكون الوقوف بعرفة في التاسع!

انتقل المؤلف بعد المقدمة إلى (المبحث الأول: الحرية والثورة على الطواغيت)، وتكلم فيه عن هاجس شحرور الأكبر وهو: الثورة من أجل الحرية ومواجهة الطواغيت. فمحاربة الاستبداد بأنواعه هي قضية القضايا عنده؛ ولذا فالطاغوت عنده هو الحاكم السياسي المستبد، وقد تم تأطير هذا الاستبداد وترسيخه من قبل الصوفية والفقهاء، ومن غلوه أنه عدَّ الشورى من أصول الإيمان! وقد عدَّ الأمويين من الحكام المستبدِّين، وجعل على رأسهم عثمان بن عفان!

وبهذا المنظور يرى أن (أركان الإسلام وضعها الفقهاءُ لخدمة الاستبداد) ليس إلا، والتوسع في الفقه والاختلافات ومقصد حفظ الدين كذلك، وحطَّ من منزلة العبادة ليحل محلها الحرية التي غلا في الدفاع عنها، وجعلها القضية المركزية في الدين، ويرى أن التغيير لا بد أن يكون من الناس أنفسهم، بأن يتحركوا في مجابهة الاستبداد، فالطغيان والاستبداد المعرفي والفكري والاقتصادي والسياسي والاجتماعي هو العائق أمام تطور المسلمين وتقدمهم المعرفي والحضاري! وبذلك فسَّر مغالطًا قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ} [الرعد: 11]، وجعل الجهاد هو الجهاد في سبيل الحرية فحسب، مع أن الحرية مطلق التجرد من القيود، وليس له مفهوم أخلاقي أو قيمي محدد أو متفق عليه؛ وبناء على ذلك يدعو إلى الخروج على الحكام بحكم كونهم كفارًا كفرًا بواحًا؛ لظلمهم للناس وكبتهم الحريات، فشحرور من أشدِّ الناس غلوًّا ومنافحة في تأييد الثورة على الحكام!

ثم انتقل المصنف إلى (المبحث الثاني: وظيفة الرُّسُل عليهم الصَّلاة والسَّلام)، فبين أن غايتهم هو النذارة والبشارة وإفراد الله بالعبادة، وأما تمكينهم في الأرض وازدهارهم المادي فهم متفاوتون، فمنهم من لم يتبعه أحد، ومنهم من أهلك قومه، ومنهم من أعطي ملكًا عظيمًا، فلا يستقيم القول بأن تلك غايتهم كما يدعي شحرور وغيره، ومن تماديه في هذه النظرية أنه يرى أن الشرائع شرعت لتطور الإنسان وتمدنه، والأديان تطورت من نوح حتى محمد عليه الصلاة والسلام.

ومن هنا فالأديان عنده جاءت كثورة من الداخل والإسلام واحد منها، والأنبياء ليسوا سوى دعاة للتطور والتقدم المادي.

وانتقل المؤلف بعد ذلك إلى ذكر جوانب الخلل في هذه النظرية، وألزمهم ببعض اللوازم، فمن (لوازم التفسير السياسي للرسالة الإلهية فشل الرُّسل في تحقيق غاية دعوتهم) و(إمكان استغناء الإنسانية عنهم)، وقد التزم بها شحرور وصرح بها.

ثم حرر (مفهوم عالمية الرسالة المحمدية) في الدين الإسلامي، وأنها دينية بحتة، مخالفة لما يذكره شحرور من المقصد الدنيوي الذي يرنو إليه من الدعوة إلى الحرية والقيم المشتركة بين الأمم، والتي لم يقبل طريقته التلفيقية أمثاله من العلمانيين والحداثيين.

ثم انتقل المؤلف إلى (المبحث الثالث: الغاية من الخلق)، وهو أقصر مباحث الكتاب، وفيه بيَّن الغاية الصحيحة وضلال رأي شحرور في المسألة؛ كدعواه أن الله خلق آدم لتحقيق ذاته.

ثم انتقل المؤلف إلى (المبحث الرابع: مفهوم العبادة والغاية منها)، وبيَّن المفهوم الصحيح لها، وضلال شحرور الذي أنف واستكبر عن العبادة في هذا المفهوم، وقطَع الصلة بالله عزَّ وجلَّ بالسخرية من العبادة ومن الخوف من الله وعذابه وابتلائه، ونفى مقاصدها وآثارها، واخترع مصطلح العبادية محل العبودية، وفرق بينهما، وزعم أن العبادة ضد الفطرة؛ لأنها تقيد الحرية والغريزة بحسب رأيه. ثم ذكر المؤلف آثار الخلط بين الفطرة بالغريزة، وتفريغه للعبادة من لبه الحقيقي وهو الخضوع لله سبحانه وتعالى، وبيَّن تناقضه حيث ادعى أن العبادة لتقويم السلوك الاجتماعي، مع دعواه أن العبادة علاقة وجدانية بين العبد وربه، ولا علاقة لها بالفطرة وصلاح المجتمع، ووصل به تحريف العبادة إلى أن جعل السلوك الإنساني وممارسة الحرية هي العبادة، وأخرج منها الصلاة والصوم، وأدخل فيها الكافر والمجوسي!

ثم عرج المؤلف على بيان (مفهوم التوحيد والشرك عند شحرور)؛ ليبين أن التوحيد هو التقدم والشرك هو التخلف عند شحرور.

ثم حرر ما لمح إليه من (مفهوم الطاغوت والكفر به) عند شحرور، وقوله بأنهم الحكام المستبدون، ثم بين (مفهوم برِّ الوالدَين والصراع بين الأجيال)، وكشف خزعبلاته في ذلك.

الخاتمة: وفيها تحدث عن مظاهر أهمية البحث، ومنها:

• أن شحرورًا نظَّر لنظرية تفسير الدين تفسيرًا سياسيًّا، فجاء الرد عليه من المشتغلين بالعلم الغيورين بمناقشة فروع النظرية دون أصلها، وهو خلل حاول معالجته في هذا البحث.
• بدا لبعض الناس أن شحرورًا يقدم مشروعًا عصريًّا، بيد أنه يسقط شرعية حكام الدول المسلمة بإطلاق، ويدعو للخروج عليهم! ويحرف مفاهيم الدين الحقة.
• اكتشاف الجذور الفلسفية والفكرية لنظرية التفسير السياسي للدين من الشروط الأساسية لصحة قراءة الواقع وفهمه.
• هذا الفكر يهدد الأمن والاستقرار في المجتمعات المسلمة؛ فإن خطره الأكبر قبل ذلك، وفوق ذلك أنه يقطع على الفرد المسلم طريقه إلى الله تعالى.
• مواجهة التفسير السياسي ليس من الترف الفكري، ولا من الخصومة الشخصية أو الحزبية، بل من الواجبات المتحتمة حراسة للعقيدة وصيانة للعبادة.

ثم أورد فصلًا سرد فيه طبعات كتب الدكتور محمد شحرور، وبعده أبرز الكتب في الرد على شحرور.

الملاحظات على الكتاب:

إن كان هناك من ملاحظة فهي ملاحظة شكلية أخلَّت بتقسيم الكتاب؛ حيث قسَّم المؤلف كتابه إلى أربعة مباحث، ولكنه لم يعتن بتقسيم البحث إلى مطالب تفصيلية، بل اكتفى بسرد عناوين تفصيلية غير مرتبة، ولو فعله لكان الكتاب في صورة أفضل وإخراج أبهى، وفي حالته الحالية لا يعرف القارئ في أي مسألة هو، وهل هو في مفتتح الحديث وبداية الموضوع أم في منتهاه.

وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.